오늘날 우리는 철학으로 무엇을 할 수 있을까요? 뭐 꼭 우리가 아니어도 좋습니다. 우리가 지금 묻는 것은 왜 우리인가, 하는 물음이 아니라 왜 철학인가, 하는 물음이니까요. 그러니 철학에서 무언가 의미를 찾을 수 있다면, 어떤 가능성을 찾을 수 있다면 누구여도 상관은 없을 겁니다. 그렇다면 처음 질문을 이렇게 다시 물을 수 있겠지요. 철학은 오늘날 무엇을 할 수 있을까요? 시대의 문제를 인문정신의 위기로 진단하고 철학에서 모종의 해답을 구하려는 시도는 철이 지나 어색해진 유행처럼 어딘지 익숙하면서도 어쩐지 어색하고 상투적인 느낌을 자아냅니다. 게다가 해답이랍시고 이런 진단에 이어 인문학 내지는 철학으로 포장한 상술이 은근슬쩍 고개를 내민다면 그런가, 싶어 갸우뚱하던 고개가 도리질로 이어지기 십상이지요. 전설에나 나오는 요순의 때가 아니라면 어느 시대 어느 사회고 문제가 없었겠습니까. 돌이켜보면 사람 목숨 여럿이 우습게 날아가던 시대도 실은 예사였고

바디우는 사랑은 경험하는 것이 아니라 구축하는 것이라고 말합니다. 우리는 사랑을 통해 무엇을 구축할 수 있을까요? 사랑이 구축하는 것, 사랑이 만드는 것은 무엇일까요? 사랑은 다시 발명되어야 한다는 랭보의 시구를 떠올려 봅시다. 우리는 이미 인간의 사랑이 발명된 것이라는 사실을 알고 있습니다. 그것도 여러 차례, 몇 번이나 거듭해서 새롭게 만들어졌다는 것도 잘 알고 있습니다. 바디우가 사랑을 통해 만들고자 하는 것, 사랑이 만들 수 있는 것은 무엇일까요? 지난 시간 트리옹과 바디우의 대화를 통해 완벽한 사랑의 이상을 꿈꾸는 사랑에 대한 낭만적인 관념과, 사랑을 믿지 않고 부정하는 회의적인 관점을 함께 살펴봤지요. 흔히 사랑은 두 사람 사이에서 이루어지는 어떤 것으로 생각하기 쉽지만, 많은 경우 사람들이 사랑에서 기대하는 것은 의외로 둘이 아닌 하나, 하나로의 합일입니다. ‘사랑으로 한 몸을 이룬다’는 기독교적인 표현에서 잘 드러나듯 사랑하기 전에는

어느새 7월이군요. 많은 사람들이 ‘바캉스’라는 이름으로 무더위를 피해 어디로든 떠나는 계절이기도 합니다. 바다 건너 프랑스에서는 해마다 이맘때면 연극 축제가 열립니다. 피카소의 작품으로도 유명한 아비뇽에서요. 매년 7월 열리는 세계 최대 규모의 공연예술 축제, 바로 ‘아비뇽 페스티벌(festival d'avignon)’입니다.총 3주 동안 진행되는 축제 기간에는 다양한 다양한 연극과 공연이 펼쳐집니다. 그리스 비극에서부터 현대극까지, 또 광대극, 1인극, 뮤지컬, 춤, 마임 등을 망라한. 극장과 무대는 물론 옛 수도원과 창고, 광장, 카페, 도시 곳곳의 골목들까지 다채로운 공연으로 가득 차지요. 1947년 처음 시작한 이 축제는 이제 프랑스 뿐만 아니라 세계 각지에서 사람들이 몰려드는 큰 규모의 축제로 발돋움 했습니다. 그만큼 많은 사람들이 주목하기도 하고요. 마침 2018년 아비뇽 축제의 개막일이 바로 오늘입니다. 지금쯤 축제의 역사를 소개하는

마지막 주제는 철학, 다시 철학입니다. 철학의 위기에 대한 진단은 이제 새삼스러울 것조차 없는 일이 되고 말았습니다. 첫 시간에 언급했던 것처럼 시대의 위기와 철학의 위기, 인문 정신의 위기를 슬쩍 묶어서 상품화하는 것도 해마다 돌아오는 봄꽃 노래 유행 같이 흔한 일이 되었고요. 세상을 변화시킬 수 있는 비판적 역량도, 역사를 읽고 다가올 미래를 대비하는 혜안이나 통찰도 이제 더 이상 철학의 전유물이 아닙니다. 전유물은 고사하고 낡은 간판 정도가 어울리겠군요, 배부른 고급 취미 내지는 허영에 눈 어두운 사람들만 붙들어 매는 불 꺼진 간판쯤이 적당하지 않을까 싶습니다. 너무 가혹한가요? 오늘날 철학은 세상 곳곳을 향해 목소리를 내기보다는, 하나의 분과 학문으로서 자신의 자리를 다지는 것에 매진하는 것으로 보입니다. (물론 철학이라는 상품으로 영리를 꾀하는 똑똑한 상인들의 경우는 제외입니다.) 세계를 해석하는 것, 생의 의미를 제시하는 것은 자신의 역

지난 밤까지 바디우가 철학의 조건으로 제시하는 네 가지 영역 가운데 정치, 사랑, 예술을 다뤘습니다. 오늘은 과학에 대한 바디우의 생각을 살펴봅시다. 앞선 대화와 마찬가지로, 이번에도 타르비가 먼저 바디우에게 묻습니다. 기술과 과학, 그리고 그것이 인간과 맺는 관계를 대화의 출발점으로 삼을 것을 제안하면서요. 본격적으로 과학에 대한 바디우의 생각을 다루기에 앞서, 타르비가 논의의 출발점으로 제안하는 하이데거의 관점을 간단하게 짚어봅시다. 기술과 인간의 관계를 논하는 하이데거의 관점은 아마 이 주제를 다루는 가장 탁월한 통찰이라고 꼽기에 손색이 없을 겁니다. 타르비가 바디우에게 동의 여부를 묻는 하이데거의 관점은, 기술 발전이 인간을 ‘존재망각(Seinsvergessenheit)’에 빠뜨렸다는 하이데거의 진단입니다. 존재망각은 하이데거의 철학을 이해하기 위한 중요한 개념인데, 여기에서 상세한 논의를 전개하기에는 아무래도 한계가 있을 것 같군요. 다른